Acupuntura

"La vida del hombre es el resultado de la concentración de energía. Si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa sobreviene la muerte." Zhuang Zi.
	La acupuntura, la moxibustión, la fitoterapia (hierbas medicinales), la alimentación, la ejercitacion (Tai Chi, Qi Gong) son parte integrante dentro de las prácticas de la Medicina Tradicional China (M.T.C.). Responde a un sistema teórico y filosófico sustentado en la investigación y observación a través de los últimos milenios; a un modo de "pensamiento dialéctico" que investiga dentro de las leyes que rigen el macrocosmos así como el microcosmos. El Yin-Yang, la teoría de los cinco elementos, los Zang-Fu, la escencia, el Qi, la sangre (Xue), los fluidos corporales, los meridianos, la etiología, la patogénesis, los sistemas de diagnóstico, las reglas de prevención y tratamiento, son pilares fundamentales en pos de salud y larga vida.
		A lo Yang pertenece lo luminoso, el cielo, lo claro, expansivo, toda actividad, expresión externa, lo que sube, lo que brilla. A lo Yin pertenece lo interno, la tierra, lo que desciende, lo oscuro, lo que retrocede, la disminución de una actividad.
	En un principio, el universo estaba en "Wu Chi" (que significa "vacío", "no hay nada"). Como un huevo lleno de un "mar de aire" comenzó a moverse, siempre cambiando. De ese movimiento se produjo el agua (por la teoría de los cinco elementos). Y el agua produjo la madera y la madera produjo el fuego. El fuego calentó y expandió ese "mar de aire", ese "huevo", y se produjo una gran explosión (¿Big-Bang?). De esa explosión las partículas más claras y ligeras se elevaron hacia el cielo: lo Yang. Y las más sucias y pesadas descendieron hacia la tierra: Lo Yin. Entre el cielo y la tierra se encuentra el hombre y la naturaleza. Así tenemos definido el principio del Yin-Yang en el concepto de triagrama: Tierra-Hombre-Cielo.
		"Cuando el Qi de la tierra asciende se forman las nubes; cuando el Qi del cielo desciende, se produce la lluvia".
	Como el día y la noche, calor y frío, movimiento y reposo. "El movimiento y los cambios de Yin Yang promueven el desarrollo y cambio de las cosas". Así se explica en el capítulo "Las Manifestaciones de Yin y Yang" del Suwen, la interdependencia entre los opuestos y complementarios. El universo se expande. La fuerza que dinamiza la estructura material más básica del universo en M.T.C. se denomina Qi ("chi"). El concepto de Qi es amplio y se usa también para explicar cada uno de los eventos o cosas que forman las manifestaciones de éste.
		Todo bloqueo o estancamiento del Qi es generador de perturbaciones, que pueden expresarse tanto en lo físico como en lo anímico y espiritual.
	La "concentración de energía" que da forma a todas las cosas, en el cuerpo humano debe fluir con armonía de acuerdo a los tiempos en que transcurre (diferentes horarios, estaciones, edades) y sin obstáculos (externos, factores climáticos "perversos" o internos, las emociones) para estar saludable. El Qi se transforma en materia pero su escencia es invisile. Lo que vemos es solo la expresión de éste (que está en el macrocosmos, universo, así como en el microcosmos, nuesto cuerpo).